BIRGEJUPMI 計畫第五天，發社系國際視野課程挪威小隊走訪挪威薩米議會、薩米博物館與當代藝術中心，從族群權利、傳統工藝到當代藝術，認識薩米族如何透過政治參與、文化保存與藝術創作等不同的路徑，持續找回自身的聲音。

從文化的保存到歷史的詮釋，原住民族的主體性不僅在文化的保存上，更重要的是參與自身歷史的書寫，以自己的觀點與聲音詮釋過去、回應當代，並持續形塑未來的樣貌。

---

【圖、文 引用自修課同學 潘伶傑 Facebook紀錄】

第五天(10/9)與極圈夥伴持續對話，在解殖的道路上扶持前進。

這幾天看見格陵蘭夥伴能流利說出母語交流，也在餐桌上感受Asta女士在1970年代發聲時的困境，其實我對解殖的概念還很陌生，但能用「自己的聲音」說出自己族群的文化，對我而言，能維持族群的主體性，就是很令人振奮的解殖及自我療癒的過程。(Asta女士是薩米族教育學者，長期在原住民族教育努力，研究解殖、去殖民並積極實踐的學者。)

挪威薩米議會 The Sámi Parliament of Norway

今天我們先到挪威薩米議會(The Sámi Parliament of Norway)，瞭解議會的運作方式，在充滿權力的空間裡，領會19至20世紀，薩米族能逐漸說出自己文化故事的解殖進程。

目前在世界上有三個薩米議會，分別位於挪威、芬蘭及瑞典。挪威薩米議會座落於Karasjok（卡拉紹克）聚落，這個城鎮除了議會以外，更有薩米博物館、當代藝術中心等極具薩米主體性的公共空間。挪威薩米議會目前有39個議員，裡頭有22位薩米（Sápmi）族人，每年舉辦四個會期，各會期持續約1個月；平時則參與不同委員會及各式各樣的會議，自1970年代（甚至更久）以來，三個國家的薩米議會，為自身的權利與福祉不斷倡議，而最重要的是，議員們可以選擇自己的語言，不論是薩米語、挪威語或英語，共同促使挪威政府重視整體薩米族群。

薩米博物館 The Sámi Museum

這裡承載著文化教育的任務，並透過展品選擇、展示方式與解說，形塑對文化的理解，體現出由「誰」說故事，影響人們如何接近一個族群知識與歷史。館藏中的生活器物、木作、骨製與編織，呈現薩米人的生活技藝及與土地的連結。導覽中談到 Duodji 與藝術之間的界線，材料、功能、創作者的想法和文化脈絡，都影響人們如何理解一件作品，甚至是影響我們如何「認識薩米族」。

薩米藝術典藏部門

在這裡我們互相交流在地典藏的發展以及研究與保存的工作，其收藏涵蓋不同時期的作品，也包含傳統工藝、日常器物、繪畫與立體創作。

薩米當代藝術中心 Sámi Center for Contemporary Art

我們參觀了格陵蘭藝術家 Julie Edel Hardenberg 的展覽《IN(UK)DIGENOUS》，作品以文字、肖像與影像談語言、家庭、身分和殖民歷史。航空、健身房與郵政服務中的語言差異，呈現語言如何進入日常生活，也影響人們對家庭與歸屬的感受。其中一段以頭髮構成觀看框架的海景影像，讓團隊聯想到殖民者觀看的位置、被殖民者的處境與同化經驗，這是我們觀看作品時的感受，也提醒我們要保留不同詮釋的空間。

今天的交流讓我們重新思考博物館與權力的關係，典藏來源、分類方式、展示位置與說明文字，都會形塑視者如何理解文化與歷史的方式；最後團隊從臺灣的教育與博物館經驗出發，持續思考著原住民族如何參與典藏與詮釋，並能講述自己的文化與歷史。