BIRGEJUPMI 計畫10月7日的學習，從毛利族學者 Linda Tuhiwai Smith 教授對原住民族教育的分享，到走進薩米傳統帳篷 lávvu，讓發社系國際視野課程挪威小隊重新思考教育的定義。

透過手工藝、薩米語、文化故事與火堆旁的交流，看見知識也存在於生活、土地與社群之中，提醒我們：原住民族知識本來就值得被學習，並且不能以主流教育的標準進行框架。

從理解他者出發，讓我們更有力量重新認識自己的文化。

【圖、文 引用自修課同學 宋耀美 Facebook紀錄】

10月7日，BIRGEJUPMI計畫*持續進行！

今天上午，我們參與了 Linda Tuhiwai Smith 教授以「Honouring the Past While Educating for Indigenous People」為題的分享。她是紐西蘭毛利族的著名教育學者，也是去殖民化研究方法（Decolonizing Methodologies）領域的奠基者之一。對我來說，這不只是一次關於教育的分享，而是重新思考「教育應該從誰的角度出發」。

教授沒有使用艱深的文字，也沒有堆疊複雜的理論，反而以簡單而深刻的方式，實實在在地觸碰到我們內心深處。

教授從自身的家族背景與生命經驗出發，帶著我們思考原住民族教育所面臨的幾個核心問題：

教育的定義是什麼？誰有資格定義教育？又是誰決定什麼樣的知識具有價值？我們習以為常的課綱、固定的上課時間與場域，以及教師的專業資格，是否就是教育唯一的樣貌？

而這個問題，在今天下午的交流中，得到了一個很具體的回應。

下午，我們走進 lávvu——薩米傳統的帳篷式空間。在這裡，我們與兩位薩米老師交流，從手工藝、語言與生活經驗中認識薩米文化。透過老師展示的手工藝品，我們發現原來馴鹿不同部位的鹿角，都有各自的名稱；透過一張張字卡，我們認識 lávvu 是由哪些材料建構而成，以及這些材料在薩米語中的名稱。沒有傳統教室裡明確劃分的課堂與下課，卻時時刻刻都是學習。手工藝品、薩米語詞彙、文化故事，以及提問與交流的過程，都成為我們理解薩米文化的入口。更可貴的是當火在 lávvu 裡升起時，我們也開始分享自己與火的連結。在台灣，我們同樣曾圍繞著火堆學習、分享、聊天，透過這樣的過程建立彼此與社群的關係。

“The only way our people can rise again is through education.”

這句話出自Linda教授的父親，

今天上午，我們在講座裡討論「誰定義教育」；到了下午，我們直接走進一個不以教室為形式的學習空間。今天最大的收穫就是我對於「教育」這件事有更開闊的視野，且讓我更有力量堅信，原住民族知識本來就值得被學習。即使我們身處現代教育體系，我也不需要先用主流教育的標準去證明它有沒有價值，才有資格去學習它。這也讓我更敢去問、去學，甚至重新理解自己與自己的文化之間的關係。

*歐盟補助原住民族指導的跨國合作計劃