BIRGEJUPMI 計畫移地學習，發社系國際視野課程挪威小隊走訪薩米高中、馴鹿養殖學校、薩米國家劇院及薩米藝術組織，認識薩米民族如何將語言、傳統技藝、表演藝術與當代教育相互連結，並透過藝術創作與跨族群合作，重新建立文化詮釋的主體性。

在原住民社會裡，「藝術」是持續建立關係、累積與創作知識與實踐自主的過程，Nothing about us without us——任何關於我們的事，都不能沒有我們的參與。

【圖、文 引用自修課同學 Vava Isingkaunan Facebook紀錄】

航向北極海的行程，昨天來到第四天，早上結束了薩米教育研討會，開始Birgejupmi計劃的參訪行程。

（一）Sámi High School and Reindeer Husbandry School（薩米高中與馴鹿養殖學校）

首先，是以薩米職業教育、文化課程與lávvu意象的校園空間設計。學校採取「兩年校內課程、兩年業界學徒」的制度，並且校內學生約九成都能流利使用薩米語。學生除了為就業學習專業技能，也透過教育重新連結童年家庭接觸過的傳統文化。然而，面對挪威高中制度的改革，學校仍擔憂薩米教育的主體性再次被主流體制忽略。

校園建築Čoarvemátta以薩米傳統帳篷Lávvu為靈感，並融入馴鹿、太陽、熊及三位女神等文化意象，讓傳統信仰與現代建築相互結合。在課程方面，學校涵蓋馴鹿養殖與健康、屠宰技術、皮革處理、木工、餐飲及傳統手工藝（Duodji），並安排商業實作，讓學生學習文化技藝與產業經營。校園也透過薩米語教學、吟唱（Joik）、圖書館及藝術作品，持續傳承族群的語言與歷史。

（二）Beaivváš：Sámi National Theatre（薩米國家劇院）

接著來到位於校舍內，出口處的戲院，事實上這棟建築約三成是劇院、七成是學校，與薩米高中及馴鹿放牧教育共用空間。劇院也擁有專業的混音與錄音設備，讓當代表演藝術、語言教育與傳統生計知識共存於同一棟建築。Beaivváš 源自1981年反對 Alta 水壩開發的抗爭，從草根劇團發展為國家級劇院。在這座僅約1,500人的北方小鎮，劇院不只服務當地，也透過巡演走進跨越挪威、瑞典與芬蘭的薩米社群。

這次參訪最讓我印象深刻的是，原住民族的語言、藝術、教育與傳統生計不必被切割。文化復振不只是保存過去，更是擁有資源與空間，創造屬於自己的當代與未來。

（三）Dáiddadállu：Sámi Artist Network（薩米藝術組織）

藝術作為溝通工具，我們能怎麼做？

Colonization tried to destroy it, and we have to build it up again.—Dine

「殖民化試圖摧毀這些結構，而我們必須重新建立它們。」—Dine

第三天下午第三個採訪地點，來了薩米藝術組織 Dáiddadállu（Sámi Artist Network），聽他們分享這十幾年來如何建立Sámi的藝術網絡、工作空間，以及與不同原住民族藝術家的合作經驗。

讓我印象深刻的是，他們不只關心藝術家如何創作、如何被看見，更在意原住民族如何透過藝術生產知識，並且不斷提問誰有權決定文化詮釋權。當中案例更分享與格陵蘭藝術節合作的經驗。從過去以北歐文化為主的策展框架，逐漸轉向讓格陵蘭藝術家參與規劃，重新思考藝術節究竟是為誰而舉辦。

過程中，他們更確立在原住民群體，對於共識、合作的原則，透過反覆找尋確認的「關係性」連結，多次且雙向的聆聽，互信是共同維持共識的基準。組織也透過藝術駐村、工作坊、展覽與國際交流，反覆提問什麼是原住民族知識與方法論，甚至開始規劃藝術評論、製作人培訓等課程，希望將這些經驗與知識帶進教育環境與文化機構。

過程中也會面臨經費、人力與空間的限制，但他們仍持續建立自己的工作方式與合作關係。

最後，以Birgejupmi 藝術計畫，說明薩米與格陵蘭藝術家的共同創作，看見文化記憶與彼此的連結。

最後

“Nothing about us without us.”

任何關於我們的事情，都不能沒有我們的參與。在原住民社會裡，藝術並不只是「作品」，也是持續建立關係、累積與創作知識與實踐自主的過程。